燈塔之家部落格

 

 

Q：妳對服務和服務他人有何看法？

 

 

A：當服務來自存在的中心，那就是最高境界的愛自己。

 

 

當我們感受到服務帶來的喜樂時，就知道那是最高境界。那會是一種充滿歡樂的輕盈感！

 

 

這會讓我們與我們服務的人，都受到鼓舞，也能讓對方提升自我價值。

 

 

但如果服務他人，是出於義務或責任感，就會讓人感到嚴肅又負擔沉重，一下子就筋疲力盡了。

 

 

這樣對我們毫無益處，對我們服務的人也沒説明，

 

 

尤其是對方如果也察覺到，我們把服務當成一種義務時。

 

 

因為這會讓對方感覺自己，既渺小又微不足道。

 

 

此外，發自內心的服務，已不再是一種行為，而是真實的我們。

 

 

我們不需要思考或刻意去做，會自然而然成為地球上的服務工具。

 

 

這就是真心服務與作秀的差別。

 

 

這種連結的前提，是瞭解自己與宇宙之間其實毫無區隔。

 

 

我為全體所做的一切，其實也是為自己而做的，反之亦然。這才是真正的喜樂！

 

 

 

 

 

Q：環顧這世界，我覺得充滿了仇恨、衝突與敵意，

 

 

因為每個人都堅持自己的現實或觀點，才是唯一真理。

 

 

但是妳和其它有過瀕死經驗的人都說，我們眼中的現實不過是一場夢。

 

 

這樣說起來，大家只是在為各自的錯覺，辯得死去活來。

 

 

妳能否說明一下？

 

 

A：我只能重述自己的經驗。對我來說，當我「死去」的時候，感覺就像是大夢初醒。

 

 

那種感覺不像是去了任何地方，而是清醒之後獲得了全方位的感知，

 

 

三六〇度的視覺及完全的聯覺，也就是同步的覺知能力。

 

 

(synthesthesia，指一種感覺伴隨著另一種或多種感覺而生的情況)

 

 

我可以看見、聽見、感覺或知道與我有關的一切。

 

 

我同時活在自己的過去、現在和未來。

 

 

即使隔了道牆壁、發生在遠處，只要事情與我有關，我都會知道——

 

 

因此我聽到了家人與醫生在遠處的對話，也看到哥哥在印度上飛機。

 

 

我好像一個初次獲得視力的盲人一樣，沒有去過任何地方，

 

 

但是世界突然變得很清晰(而且跟想像的不一樣)，實在美妙極了。

 

 

這個盲人忽然明白眼前的景象，就是所謂的顏色與光影，這些都超越了他先前的觀念與理解。

 

 

對我來說，我們都是連動的整體，我的感受會影響宇宙。

 

 

我認為只要我快樂，宇宙就會快樂；如果我愛自己，其它人也會愛我，以此類推。

 

 

返回俗世之後，雖然我失去了瀕死經驗中的超敏銳感官，

 

 

但是當時的領悟、清明及愛的感覺依然存在。

 

 

這些改變已然發生，我不可能回到以前的思考方式——想像一個盲人復明後又失明的狀態。

 

 

每次他在世上行動時，儘管他的眼睛看不見，但他還記得世界的模樣。

 

 

這就是我大致的感覺。

 

 

至於我們身處的這個空間，究竟是不是真實的，

 

 

就我來說，我認為每個人都是根據自己對世界的想法，而創造了屬於自己的現實。

 

 

在那個覺醒的狀態中，就像是我的思想達到顛峰後，以三維方式呈現。

 

 

當我在另一個國度時，感覺比這個國度更真實……就好像從夢裡醒來，回到每天的現實世界！

 

 

 

 

 

Q：妳對宗教有何看法？我發現妳在提到瀕死經驗時，很少或甚至從來不提宗教。

 

 

A：那是因為死亡超越宗教。

 

 

人類創造宗教，是為了幫助我們活下去，或是幫助我們瞭解死亡。

 

 

但是當我體驗過另一個國度之後，我試著用宗教(無論是哪一種宗教)來解釋那段經歷，

 

 

似乎都會減弱那段感受。

 

 

另一個我不想談宗教的原因是，宗教是分歧的，而那絕非我的意圖，我希望能說得更全面一點。

 

 

我感受到我們同屬一體，也知道當我們死去之後，都會到達同一個地方。

 

 

對我來說，無論你信奉的是耶穌、佛陀、濕婆神、阿拉、或以上皆非，那都無所謂。

 

 

最重要的是此時此刻，你對自己有什麼感覺，

 

 

因為那才是決定你，如何在這裡度過人生的關鍵。

 

 

你所擁有的只有現在，所以一定要做自己，活出自己的價值。

 

 

熱情的科學家，對人類的價值，不會少於滿屋子的德雷莎修女。

 

 

 

 

 

Q：妳根據瀕死經驗的領悟，做了一個有趣的陳述，我指的是妳所主張的：

 

 

我們此時此刻為了未來所做的選擇，可以改變我們的過去。

 

 

我是否過度解讀了妳的主張？

 

 

還是說這相當接近妳的想法？

 

 

A：你的解讀完全正確。我覺得我們只能，在此時此刻創造自己的現實，

 

 

請注意我刻意不說「創造我們的未來」。

 

 

對我來說，過去和未來都是流動的，所以我是否重返人間的選擇，也決定了我的檢查結果。

 

 

我同意這個領悟的意義十分重要。

 

 

對我來說，它為我開展了每一天，而且這種覺知愈來愈強大，勝過瀕死經驗本身。

 

 

 

 

 

Q：在妳的瀕死經驗敘述中，妳說：「所有的疾病一開始都是能量，然後才具體表現在身體上。」

 

 

妳有沒有察覺到這個過程？

 

 

能量是如何促成疾病的產生？

 

 

A：在我的瀕死經驗中，我覺得自己的血肉之軀並不存在。

 

 

我是一種純粹的能量，也許可以詮釋為靈魂或精神。

 

 

它比身體龐大許多，我喜歡用美好來形容它，

 

 

因為這是我在那個狀態中的感受，彷佛血肉之軀的自己是後來才出現的。

 

 

這種永恆的能量才是真實的我，身體只是一張量表，顯示有多少生命力「通過」或傳達出來。

 

 

三維世界仿佛只是另一個維度，而我的能量是真實不虛的。

 

 

我個人覺得，當我們說，某個人神采奕奕時，意思可能是他們散發出較多的美好能量，

 

 

所以他們的身體生命力「量表」讀數非常高！

 

 

因此，他們的正面能量與個人風采都非常強烈。

 

 

但在那個國度裡，卻沒有強弱之分，每個人都是美好的。

 

 

話說回來，在現在這個存在維度裡，我們能透過身體表達出多少美好能量，

 

 

似乎是我們可以選擇的。

 

 

 

 

 

Q：妳說妳的療癒力量來自內在，而不是外在？

 

 

A：它並非來自內在或外在，或者我可以說兩者都是。

 

 

當我不再從二分法的狀態中展現自己時，我發現內在與外在之間沒有隔閡。

 

 

我變成萬事萬物的本源，本源也變成了我。

 

 

但如果你指的是，把我治癒的是不是我自己——包括自我意識或身體本身，答案是否定的。

 

 

它來自永恆的自己，以及認知到，我與生命本源毫無隔閡的體悟。

 

 

 

 

 

Q：妳對不同的療癒形式有何看法？包括東方及西方。

 

 

A：我覺得許多療癒形式都很有用，另一方面我也想澄清，

 

 

我不認為要經歷過瀕死經驗，才能獲得療癒。

 

 

在我的瀕死經驗之前，我所做的每件事都出自恐懼，甚至包括治療方法。

 

 

我尋求療法時的心理狀態，也是因為我害怕，若不接受治療可能導致的後果。

 

 

一旦恐懼消失，抱持全然信任的心態後，療癒效果也會比較好。

 

 

我在印度短暫停留期間，健康就大幅改善，因為我遠離了恐懼的氣氛。

 

 

那是一個對癌症抱持完全不同觀點的文化，是一個比較正面的文化。

 

 

而在西化的香港，我遇到的多數人都對癌症極度恐懼，而他們也把這樣的恐懼傳給我。

 

 

但是我在印度學到截然不同的觀點，使我充滿希望，

 

 

我對那種療法充滿信任，也迅速感受到治療的效果。

 

 

 

 

 

Q：妳說妳在印度接受阿育吠陀療法時，癌症似乎獲得控制?但回到香港後，癌症又復發了。

 

 

妳覺得癌症為什麼在印度消失、在香港復發呢？

 

 

A：我想再次強調的是，我在印度接受阿育吠陀療法之所以有效，是因為沒有衝突。

 

 

我身邊的人都抱持相同的信念，大家都認為我的行為很合理。

 

 

我心中沒有困惑，這是我第一次覺得自己，走在正確的道路上。

 

 

阿育吠陀的醫生、會所等等，都對這種療法，提供很多正面支援。

 

 

但是在香港有各種選擇，而且各種療法互相衝突！

 

 

我的首選一直都不是正統的西方醫療，但是如果我沒有特別偏好的療法，

 

 

我可能會選擇西方醫療。矛盾的是，我最不想選的，也是西方醫療。

 

 

如果我在中國出生長大，可能會選擇中醫療法——但是我可能根本不會生病！

 

 

你知道在中國文化中，癌症通常被稱為「西方人的病」嗎？

 

 

你知道中國、日本甚至印度的癌症發生率，遠低於西方國家嗎？

 

 

有些人認為這是因為飲食，但我覺得那只是部分原因。

 

 

另一個可能性更大的因素是心態。

 

 

西方人對癌症的恐懼及想法，形成了一種持續性的「覺知」。

 

 

正統的西方醫療專注在癌症的偵測上，大部分的技術用於診斷，

 

 

而不是促進整體身體的健康與平衡。

 

 

 

 

 

Q：妳接受過東方與西方療法，兩者有何差別？

 

 

A：我曾在兩者之間來來回回，使我的情緒狀態，在恐懼與希望之間擺蕩。

 

 

西醫只專注在癌症本身，使我感覺到攻擊我的疾病來自外在，而我必須擺脫它。

 

 

換句話說，癌症是我必須攻擊的敵人。

 

 

其中的診斷方式，永遠讓人心生恐懼。

 

 

東方的醫生(包括阿育吠陀與傳統中醫)，則用比較全面性的方式，來看待我的整體健康。

 

 

他們覺得我的癌症，是身體嘗試處理失衡的狀態，

 

 

不只是身體的不平衡，也包括情緒與心理的失衡。

 

 

癌症其實是我對抗失衡的盟友。他們使用的方法也比較令人安心，給了我更多希望。

 

 

在瀕死經驗之後，我發現癌症既不是敵人；也不是疾病。

 

 

我知道癌症想告訴我什麼，癌症其實是我的身體，企圖自我療癒的一種方式。

 

 

對我來說，把癌症當成需要殲滅的敵人，無法消除導致癌症的潛在問題。

 

 

瀕死經驗處理了比較深層的問題，促使癌細胞消失。

 

 

 

 

 

Q：妳的意思似乎是指，治療方法因文化而定，沒有孰優孰劣，我的解讀正確嗎？

 

 

A：沒錯，這就是我的意思，而我依據的是我的經驗。

 

 

切記，就我看來，許多現代疾病，其實都是心理與心靈的疾病，透過身體表現出來。

 

 

處理心智與心靈的療法，相較於只處理身體的療法，會有比較高的機會改善病情。

 

 

但受到周遭文化全心擁護的療法，會更具療效，尤其是處理病人的心態與心靈的療法。

 

 

 

 

 

Q：自從妳經歷過瀕死經驗之後，對癌症與醫療有何看法？

 

 

妳認為我們即將找到癌症的解藥嗎？

 

 

A：我的想法完全出於自己的經驗，

 

 

我相信我的例子，是心智與靈魂的疾病，而不是身體的疾病。

 

 

身體上的症狀，只是反映出更深層的問題，

 

 

我不認為這種類型的疾病，可以透過醫藥方式治癒，因為科學家都把重點放錯地方了。

 

 

他們不研究病因，只研究症狀，再開發出掩蓋症狀的藥品。

 

 

他們或許能夠控制症狀，但是我不相信他們能找到「解藥」。

 

 

 

 

 

從我對自己的癌症及瀕死經驗方面的瞭解，我發現大家對癌症的詢問度似乎很高。

 

 

可惜的是，目前針對我所認為的真正致癌原因，還沒有充足的研究資金，

 

 

但是癌症藥物的研究卻已投人數十億美元。

 

 

我常在想幫助大家感受到，自己的神性與美好，說不定會比賣藥更賺錢！

 

 

我相信我的癌症與自我認同有關，

 

 

彷佛是身體想告訴我，我的靈魂正在為失去價值(也就是它的身分)而哀傷。

 

如果我知道真正的自己是誰，就不會得癌症了！