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伍、觀照的層次

觀自在菩薩的“觀”和照見五蘊皆空的“照”，二者都是境界中事，都是境界般若。

我們修證的三個次第：有覺有觀（有尋有伺）、無覺有觀（無尋唯伺）、無覺無觀（無尋無伺），

可以體會到觀與照的分際。

 觀的境界就是尋，有如在找一個東西，比方一根針掉到地上，怎麼辦？

屋內一片漆黑，只好借著燭光或手電筒的亮光，慢慢尋找，慢慢探索，這是“有尋”。

“伺”則不尋找，找啊找，找也找不到，坐在那裡等著吧，

本來到處移動的小亮光，停在一個地方，定住了，久而久之，光亮逐漸放大，這是伺的境界。

最後，瞎貓撞到死老鼠似的，一下放大光明，徹天徹地，便到了照見五蘊皆空，無所障礙。

凡夫學佛，不管是學密宗或者顯教，一開始都是有尋有伺。

觀想一下觀不起來，即使觀起來又跑掉了，自己很慚愧，又懺悔，又難過。

然後再觀想尋回來，這樣七騰八折，後來勉強定住了，就是伺。

可是剛剛以為自己行，很得意定住了它，哎呀，又跑掉了。

只好再去找，如此反反覆覆，尋尋伺伺，最後終於到達了無尋無伺地，

不思善，不思惡，便相當不錯了。

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小乘佛法的修持，對行者的心理狀況有個名稱叫“有覺有觀”。

念佛也好，觀想也好，顯教也好，密宗也好，都是有覺有觀，

有知覺，有感覺在觀想，心清淨與不清淨，身體舒不舒服感覺得到，這便是有覺有觀起修的境界。

那麼修到了無覺，肉體感受沒有了，還有觀，是比較進一步的修行人，但觀的心念仍在。

真做到了無覺無觀，感覺不存，更不必起觀，自然清淨，如此小乘的禪定修法才算有基礎。

然而你要知道，這個清淨，它是心意識所顯現的清明境界，不過已經不錯了。

如果由此繼續定慧等持修下去，既使不了菩提，也可證果。

所以舊譯修觀方法為“有覺有觀”。

玄奘法師棄而不用，改為新譯“有尋有伺”。

“尋”的心理現況，一個念頭去接另一個念頭，一個思想去接另一個思想，就是尋的現象。

“伺”，妄想念頭好像停止一樣，似乎不大用力，很靜，但其實還是念。

古人譯為“有覺有觀”、“無覺有觀”、“無覺無觀”，

彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡，談心理修持的狀態，提出三個程式，

玄奘法師將之異譯“有尋有伺”、“無尋唯伺”、“無尋無伺”。

這些心意識的心念變化過程形態，自己須看得清清楚楚，明明白白。

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 開始一切都在觀境中修－－觀與捨，這麼樣行深般若波羅密多時，

到了最後已不是觀，觀還用心，而是無覺無觀了。

身心真空，不須念念再捨，而是自然靜，當下就“照”見五蘊皆空。

 我常比方，觀，這一法門，好像打一盞燈籠，或拿支手電筒找東西，光有限度有範圍，

找，找，慢慢找；

照則不是，整個大電廠開了，如太陽照耀萬物，一刹那普照大地，叫佛光普照。

 你人為的觀想，畢竟有限，非普遍。

等觀到純熟，一轉徹底照見五蘊皆空。照見什麼呢？

身體的感覺沒有了，無感覺，全盤空掉，那時全不考慮腿痛不痛，麻不麻，什麼都沒有，

可是清楚的很，那是菩提覺性，如有所悟，“五蘊皆空”，

你看般若修法那麼簡單，可是做到了嗎？做不到。

你們要是這樣修起來多好，非成就不可。

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 觀與照，彼此同而不同，有層次之別。

若是修行到了照的境界，那便到了理無礙法界，但尚未達到理事無礙法界；

或者勉強說到了理事無礙法界，不過還沒完全，差不多是介於理無礙與理事無礙法界之間。

 然而，凡是不能真正用功修行，光在那邊講道理的，不論是觀是照，都是理法界邊事。

還有人問，無尋無伺的境界跟無記如何分別？

無記就是無記，無尋無伺就是無尋無伺，就這麼簡單！

般若波羅密多的功行深時，自己自能分別，沒有修，空談妙理幹嘛？

（此時有同學問：觀是修道位，照是見道位，對不對？

師答：就功夫而言，勉強可以這麼說，但還不真是。）

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 凡所有想，皆是境，佛也好，魔也好，山水也好，人物也好，都是境界；

能起境界，能想，能諸般造作的，非境。

所觀所照的是心念的變相，是境界般若；

能觀能照的，不是境界般若，而是實相般若。

修行人必須找到能觀能照的那個，才算開始發現自己本來的面目。

借著“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空”的修法，

人人直修下去，由觀到照。

等到照的時候，那便一點也不吃力，也用不著修，但又不離修。

自然而修，修而不修，也無著力之處，好像無修無證，

但又清明在躬，才能度一切苦厄。

 以上摘錄自《般若正觀略講》

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