燈塔之家部落格

光的工作者理當更深入的去理解心意識範疇，

這會有助於自己更進一歩的覺知與覺醒。

尤其是當妳你經過，自由意志的顯現表達方式認知到，

「每一個人都必須要為自己生命中，所發生的一切負起責任」之時，

尤其是當妳你確認決定，要在自己生命中落實分享，

「連結新頻率，合一光與愛，保持喜悅心，共創新時代。」之時。

底下正文內容為奧修談論馬貝爾柯林斯所著的「道上之光」。

轉載自底下連結網站:

http://www.eshana.com.tw/wherebuy/box4_00.htm

書中開頭有六個值得細心體會的內容，摘錄下來供大家參考

第一句經文：「把野心整個殺掉」。

第二句經文：「殺掉生命的慾望」。

第三句經文：「殺掉想要舒適的慾望、想要快樂的慾望」。

第四句經文：「殺掉所有的分離意識」。

第五句經文：「殺掉感官刺激的慾望」。

第六句經文：「殺掉成長的渴望」。

--------------------------------------------(底下正文開始，摘錄自新鍊金術一書)

向本來的樣子臣服

有三句經文是轉變生命的基本要素，就某方面來說它們是最終極的要素。

第一句經文：「把野心整個殺掉」。

除非野心被殺死，否則你還是會在悲慘之中。野心是所有悲慘的來源。

什麼是野心？

A想要變成B、窮人想要變富有、醜人想要變美。

每個人都渴望變成別人，變成他本來的樣子以外的東西。

沒有人對自己滿意。那就是所謂的野心。

不論你是什麼，你都不滿意。這就是野心。

那麼你就註定會在悲慘之中，因為你無法變成別的東西。你只能成為你自己；

你不可能變成其他東西。其他東西都只是無用的、有害的、危險的。

你可以浪費你的整個生命、你的整個存在。

不論你是什麼，你就是什麼。接受它；不要慾求它會變成別的東西。

這就是所謂的無野心。

無野心是所有靈性轉變的基本要素，

因為一旦你接受自己，許多事就會開始發生。

但是第一件事……。

如果你完全接受自己，會發生在你身上的第一件事就是一種不緊張的人生。

不會有緊張。你不想要變成別的東西；也沒有別的地方要去。

於是你就能夠處於此時此地。不會有比較。

你自己就是獨一無二的。你不再以別人的觀點來思考。

於是就不會有未來。野心需要未來，它需要成長的空間。

它無法在此時此地成長；因為沒有空間。這一刻是如此的渺小、像原子一樣。

野心需要未來；而野心越大，所需要的未來就越大。

如果你的野心大到了無法被這一世填滿的地步，那你將會創造出另一世。

你會創造出天堂、你會創造出莫克夏、你會創造出重生的概念。

我不是說沒有重生。我是說你相信重生並不是因為它存在，

而是因為你的野心大到了，無法用這一世填滿的地步。

你對重生、轉世的信仰，不是因為它是一件事實的緣故。

你的信仰是因為有野心與慾望。

轉世也許是一種事實，但是對你而言那只是一件虛構的事。

對你而言它只是未來、它只是可以讓你進入的更多的空間。

記住，你無法在現在這一刻成為有野心的。那是不可能的。不會有空間。

現在這一刻像原子一樣的微小，小到你無法進入它。

你可以在它裡面，但是你無法在裡面有慾望。

要存在的話現在這一刻的時間是夠長的，

但是要慾求的話現在這一刻的時間就不夠長了。

要慾求你需要未來、時間。

的確，時間會存在是因為有慾望。對於這裡的樹木而言，是沒有時間的。

對於這裡在唱歌的鳥兒而言，是沒有時間的。

對於星星、太陽與地球而言，將不會有時間；將不會有過去也不會有未來。

你的慾望創造了未來。你的記憶創造了過去。它們都是你頭腦的一部份。

不要慾求，然後未來就會消失。

而當沒有未來的時候，你怎麼能夠緊張呢？怎麼能夠呢？

如果沒有未來的話，就不可能有緊張。

而如果沒有過去的話，如果你知道過去只是記憶、只是路上堆積的灰塵，

那怎麼可能會有憂慮呢？

憂慮伴隨著過去而來。而隨著未來——計劃、想像、投射，緊張就會存在。

當過去掉落、而未來尚未開放的時候，你就在此時此地。

沒有憂慮、沒有緊張、沒有痛苦。

無野心是指接受你本來的樣子。但是那並不是指成長的可能性不存在。

相反的，當你接受自己本來的樣子時，轉變就開始被設定了。

你開始成長，但是層面是不同的。於是層面不在於未來，而在於永恆。

要好好的了解這種區別。你有兩條路可走。

如果你走進未來，你就是走進頭腦：一個虛構的、夢幻的世界。

如果你不走進未來，那麼從這一刻起一種不同的層面就為你敞開了。

你可以進入永恆。永恆隱藏在這一刻中。

如果你可以處在此時此地、處在這一刻，你就進入了永恆。

如果你繼續想著未來與過去，你就活在現世之中。

現世就是俗世，而永恆則是涅槃。

據說佛陀一再的說如果你可以處在現在，就不需要任何的靜心技巧了。

那就夠了。它會做所有必需做的事情。

但是如果你是有野心的話，你怎麼能夠處在現在呢？

有野心的頭腦無法處在現在。它可以在任何地方，但是它無法處在現在。

有野心的頭腦總是離開現在。它在想著永恆；它在想著明天。

它在想著下一世；它對此地的這一世沒有興趣。

它對它應該變成的東西有興趣。

它對「是」沒有興趣；它總是對「應該」有興趣。那種興趣是非宗教性的。

第一句經文是「把野心整個殺掉」，

好讓你可以處在此時此地，好讓你可以進入永恆。

第二句經文是「殺掉生命的慾望」。

「殺掉生命的慾望」。生命的法則是非常矛盾的。

如果你慾求生命，你就會錯過它。那是錯過它的最確定的方式。

如果你慾求生命，你就錯過了它；但是如果你不慾求它，你就會有豐富的生命。

經由慾望，你就與生命背道而馳。那看起來很矛盾。

那的確是矛盾的。我們必須深入了解這個矛盾的法則。

為什麼當你慾求生命的時候你會錯過它呢？為什麼？事情不應該如此。

就邏輯上、數學上來說，它不應該如此。

如果有人慾求生命，為什麼他會錯過呢？

它的作用機制是當你慾求時，你就再度進入了未來。而生命就在此地！

生命已經是這樣了，你怎麼能夠慾求它呢？

只有不存在的東西才能被慾求。而生命是存在的。你怎麼能慾求它呢？

它已經存在了；它已經發生了。你就是生命。

如果你慾求生命，你會錯過它。經由慾望，你正朝著遠離生命的方向離開。

每一個慾望都把你帶得更遠。那就是有那麼多人強調無慾的原因。

佛陀或者那些談論無慾的人並不是反對生命的。

相反的，他們是贊同生命的。但是他們說：「不要慾求。」

對我們而言他們好像是反對生命、否定生命的。他們並不是。

我們經由慾望而一直在錯過生命。那就是佛陀說：「不要慾求。」的原因。

如果你不慾求的話會發生什麼事呢？

生命這件事將會發生在你身上。它已經一直在發生了，但是你無法看著它，

因為你的眼光固定在未來上面。

你在別的地方；你的頭腦不在此地。生命在此地，而你不在此地，

所以你與生命的會合已經變得不可能了。

於是你會渴求生命、慾求生命，但是你會繼續錯過它。

讓生命發生在你身上。要如何做到這一點呢？

要全神貫注的處在此地。不要有到別的地方的慾望。

你開始慾求生命的那一刻起，你就變得害怕死亡了。

事情注定會是如此的，因為對生命的慾求創造了對死亡的恐懼。

並沒有死亡這回事。

事實上，沒有東西會死；也沒有東西能夠死。那是不可能的。

死亡這件事從來不會發生；死亡不存在。

那麼為什麼我們會感覺到那麼多的死亡，為什麼我們那麼害怕死亡呢？

為什麼我們害怕某種不存在的東西呢？

我們害怕死亡是因為我們對生命的慾求。對生命的慾求創造了相對的恐懼：

對死亡的恐懼。我們不了解生命，但是我們慾求生命。

然後恐懼就進入了那個將會被摧毀的生命。

我們看到死亡發生……有人死去。

你有沒有發現死去的總是別人、而從來不是你呢？

死的總是別人。你從外界看到死亡；你還沒有從內在看到死亡。

你看到某人正在死去，但是你不知道在他最內在的核心中發生的事情是什麼。

你只知道發生在表面上的事。

表面已經死了；它不再是活生生的，這個人無法呼吸了。

但是在核心、在存在本身、在中心發生了什麼事？你不知道。

沒有人觀照過死亡。也沒有人能夠觀照死亡，因為只有一種觀照它的方式：

那就是你走到你自己最內在的核心，並且在那裡觀照。

但是死亡從來不會在那裡發生。

那就是佛陀會嘲笑死亡、克里希那會嘲笑死亡的原因。

在吉踏經中克里希那對阿朱那說：「不要害怕。不要認為每個人都會死。」

沒有人會死；你無法殺死任何人。那是不可能的。

在這個世界上，沒有東西能夠被摧毀，甚至連一個微生物都無法被摧毀。

毀滅是不可能的事情。只有改變才有可能。

生命繼續移動著。一個波浪死去(看起來是死去的)，然後另一個波浪又升起。

只有形式的消失與新形式的出現，但是沒有東西會死去，也沒有東西會被生下來。

如果沒有東西會死去，那麼就沒有東西會被生下來，

因為死亡只有在東西被生下來的情況下才有可能發生。

出生與死亡是兩件謬誤的事情。

你在出生之前就存在了，否則出生是不可能的；

而你在死後也將會存在，否則你將不可能會在此時此地。

但是執著於生命的慾望會創造出對死亡的恐懼。

如果你停止慾求生命，對死亡的恐懼就會馬上消失。而當對死亡的恐懼消失時，你就能夠了解生命是什麼。

一個帶著恐懼與痛苦而發抖的頭腦是無法了解的。

了解需要一種非常平靜、不害怕、無懼的意識。

慾求生命就表示害怕死亡。這句經文說「殺掉生命的慾望」，

然後死亡的恐懼就消失了。

而當沒有死亡、以及對生命的執著時，你就會知道生命是什麼，

因為它已經發生在你身上了。你就是它！

它不是某種外來的東西；它是固有的東西。它已經發生了。

你正在其中呼吸著。你就像一條在生命海洋中的魚，但是你沒有察覺到它，

因為你的注意力被未來佔滿了。

慾望是指被未來佔據。無慾是指活在此時此地。

然後是第三句經文：「殺掉想要舒適的慾望、想要快樂的慾望。」

它看起來非常的憂傷、沮喪、否定生命。它並非如此。

你越慾求舒適，你就會感覺到越多的不舒服。

你越慾求舒適，你就在為自己創造越多的不舒服，

因為不舒服與想要舒適的慾求是相關的。

你越要求快樂，你就越會在痛苦之中。痛苦是一種陰影。

要求快樂的慾望越大，陰影就會越大。

你要求快樂你就永遠得不到它。你只會受到挫折之苦。為什麼？

因為要快樂只有一種方式，那就是要在此時此地快樂。

快樂不是一種結果。它是一種生活方式。

快樂不是慾望的最後結果。它是一種態度，而不是一種慾望。

如果你知道如何存在的話，你可以在此時此地就快樂；

但是如果你不知道如何存在而你又一直在慾求它的話，你將永遠不會快樂。

快樂是一種藝術。它是一種生活方式。

就在這一刻，如果你可以靜下來，

並且察覺你四周與內在的生命的話，你就會快樂。

鳥兒在唱歌，風兒在吹。樹木是快樂的、天空是快樂的，除了你以外存在中的每件東西都是快樂的。存在就是快樂，它是一種永恆的慶祝、一種節慶。

要仔細的看著存在！

每棵樹都在節慶的心境當中、每隻鳥兒都在節慶的心境當中。

除了人類以外，每件東西都在節慶的心境當中。

整個存在是一場節慶，是一場持續的、連續的節慶。

除了人類的頭腦以外，任何地方都沒有沮喪、沒有死亡、沒有悲慘存在。

人類的頭腦出了某種差錯，而存在並沒有問題。

你出了某種差錯，而情況並沒有問題。

為什麼人類不快樂？沒有動物像人類那麼不快樂、沒有鳥兒像人類那麼不快樂、沒有魚兒像人類那麼不快樂。

為什麼人類那麼不快樂呢？因為人類慾求快樂，而鳥兒現在就是快樂的；樹木現在就是快樂的。人類慾求快樂；他從來不在此時此地就快樂。

他總是慾求快樂，而又一直在錯過它。快樂就在此地。

它在你周圍發生著。讓它進入內在。

成為存在的一部份。不要進入未來。

存在從來不會進入未來；只有頭腦才會進入未來。

這就是我稱為靜心的東西：在此地，不要進入未來。

成為無野心的，殺掉所有生命的慾望，不要慾求快樂，然後你就會快樂，

而且沒有人可以摧毀你的快樂。那麼你就不可能不快樂。

然後你就會是不死的，而且你會得到永恆的生命。

事實上，永恆的生命已經發生了，但是你沒有察覺到它。

那麼你就會是充實的。沒有野心，你就會是充實的。

你是獨一無二的。

每件事、每一種可能發生在任何人身上的高峰經驗，也都可能發生在你身上；但是它會以獨一無二的方式發生。

它已經發生在佛陀、耶穌、查拉圖斯特拉身上，

它也會發生在你身上。但是它從來都不會以同樣的方式發生。

發生在你身上的事情將不會與發生在佛陀身上的事情類似。

發生在你身上的事情將不會與發生在耶穌身上的事情類似。

它會以一種獨一無二的、個人的方式發生。

當它發生在你身上的時候它絕對會是煥然一新的。

經驗的最內在核心會是相同的，相同的喜樂、相同的寂靜、相同的成道，

但是在表面上每件事都將會是不一樣的。

所以不要模仿任何人。那是野心的一部份。不要模仿佛陀，不要模仿耶穌。

試著成為你自己。而且，甚至連嘗試都是沒有用的。

只要成為你自己就好。當你是你自己的時候，你就對所有的可能性敞開。

當你是你自己的時候，整個存在就會開始幫助你。你不會與它戰鬥。

當你不戰鬥的時候……。這就是信任的意義。

當你不戰鬥的時候，存在就會發生在你身上。

如果你與存在戰鬥，你只是在摧毀你自己而已，

你只是在摧毀你的可能性、你的能量、你的生命、你的存在。

不要戰鬥！向存在臣服。

存在要你接受自己，不要試著成為別的東西，而成道可以在任何時刻發生。

在這一刻成道就可以發生；沒有等待的必要。