燈塔之家部落格

「殺掉所有的分離意識。」

頭腦是以分離、分割、分析的觀點來思考。

經由頭腦，生命被分割為許多片段。

生命本身是不被分割的；生命本身是一體的。

生命本身仍然是無法被分割的，但是頭腦以片段的觀點來思考，

所以不論頭腦說什麼都註定會是虛假的。

樹木在那裡、天空在你頭上，地球、你與每一件東西都深深的合而為一。

樹木看起來是與你分離的，但是它並不是如此，它也無法是分離的。

太陽如此的遙遠，但是如果太陽死去你也無法生存下去。

你在這裡馬上就不存在了。

沒有了十兆英哩之遠的太陽，你也無法存在於這裡。

如果太陽不存在，我們也絕對無法知道它不存在了，

因為到時候不會有去知道這件事的人存在。

我們是太陽光芒的一部份。

整個大千世界是一個宇宙性的合一。你不是孤立的；你不像一座島嶼。

你是被連接的；你根植於存在的海洋中，就像個波浪一樣。

除非一個人深刻的感覺到這種事，否則他無法進入三摩地，

他就無法進入存在全然的狂喜；

因為如果你認為你自己是分離的你就無法融合、你就無法臣服。

如果你認為你不是分離的，那麼臣服就變得很容易；它會發生。

如果你覺得你與生命合一、你就可以信賴它。那麼就不會有恐懼。

那麼你就可以快樂的、狂喜的死在其中。那麼就沒有死亡的恐懼。

死亡的恐懼會進入存在是因為你認為你是分離的。

然後你就開始戰鬥，然後你就開始防護。你開始在衝突當中將自己視為敵人。

你以征服、勝利的觀點來思考。

但是到時候你將會被打敗；你的失敗是確定的。

你只是整體的一部份，但是你一直與整體戰鬥。

那就是為什麼你在每個地方看到的每一個人都是失敗的：

他們被打敗、他們受到挫折。

而在最後，每個人都會了解生命一直都只是一種長期的失敗而已。

不只那些不成功的人會感覺到這一點。

那些成功的人也會感覺到這一點。

拿破崙、亞歷山大，甚至連他們這種人都會覺得被打敗。

為什麼事情是如此的呢？因為你並不是與整體分離的。

如果一個人認為他是與生命分離的，我會稱他為沒有宗教性的人；

而如果一個人了解他是生命的一個有機性部份，我會稱他為有宗教性的人。

我說生命的一個有機性部份，並不是指一個機械性的部份，

因為機械性的部份可以被取出來；有機性的部份無法被取出來。

事實上它並不是一個部份，它與整體深深的合而為一。

一個有虔誠的人會超越憂慮、超越死亡的恐懼，

因為現在他知道他不存在、而整體才是存在的。那麼怎麼能夠有恐懼呢？

甚至死亡都變成了一種交流、一種會合。它不是溶解。它反而是融合。

它不是某種反對你的東西。而是一種可以讓你深深的放鬆的東西。

生命是憂慮的緊張狀態。死亡是美麗的。你只要進入深沉的放鬆就好。

你又再次回到了源頭。波浪會再次升起，但是這一刻它已經停止了；

它已經進入了休息的海洋之中。死亡是一種深沉的休息。

而在新生之前，那種休息是有必要的。

一旦你了解這一點就不會有恐懼。

一旦你接受了並且察覺到深刻的、有機性的、海洋般的一體性時，

你就接受了每一件事情。

你知道每一件東西都是一，存在是一。它看起來有許許多多不同的形式，

但是只有形式是不同的。它的實質、最內在的核心，仍然是一。

這種態度會幫助你非常容易的進入靜心。

記住，如果你害怕死亡，你也會害怕靜心。

那是一種邏輯上的推論。如果你害怕死亡，

你就無法全然的允許自己進入靜心，

因為靜心是一種死亡。你有意識的、自願的將你自己與整體融合。

你以個體、自我的身分而死，並且與無自我的存在合為一體。

如果你害怕死亡，你也會害怕靜心。

但是如果你愛上靜心，你就不會害怕死亡。

如果你無懼的進入靜心，你就會變成不死的，因為將不會有死亡等著你。

你已經死了，所以你怎麼能夠再死一次呢？

一個進入了靜心的人已經死了。

現在你不能夠再死一次，現在死亡無法摧毀你了。

你已經臣服了；你不再是你了。

死亡會進入一間空屋子。它在那裡將找不到你。

只有自我會死，你不會死。你的生命是永恆的，但是自我是短暫的。

自我只是一個被創造出來的、被編造出來的現象。

你創造了它。它是必需的、它有某種用途。

在社會上，你需要一個自我；

但是在生命中、在存在中，同樣的自我會變成一個障礙。

門徒就是指超越社會，因為它就是使自我臣服。在社會中，自我是有需要的。

你必須有一些參考點來指出你是誰。

在門徒這件事中，是不需要那個參考點的。

你不需要去說你是誰；你可以只是存在就好。你存在，那就夠了。

沒有必要告訴別人你是誰。那個「誰」是社會的需要。

存在從來不會問你是誰。

當你拋棄自我時，你就準備好要與整體合一了。

這就是兩種講同一件事情的方式：

你可以認為整個存在是一，或者你認為你沒有自我。

兩者都會做同樣的事，結果會是一樣的。你會變成一種海洋般的一體。

而一旦那個一體性被了解了，你就不可能再失去它了。

「殺掉所有的分離意識。」

只要變成一滴水、一滴落入大海並且與大海合而為一的一滴水。

不要害怕死亡，因為事實上對你而言是沒有死亡的。

一個害怕的人是一種虛假的現象、虛假的實體，

是一種由分離意識所創造的實體。

在靜心中，要記住你正在跳回源頭、跳入源頭。

你正從自我走向一個無自我的存在。

要準備去死於靜心之中。如果你可以死於靜心之中，你就會得到永恆的生命。

你就會變成不死的。

「殺掉感官刺激的慾望……。向感官刺激學習並且觀察它，

因為只有如此你才能夠對自我了解的科學下手，

並且使你的腳踏上階梯的第一階。」

「殺掉感官刺激的慾望。」我們為感官刺激而活，我們渴望感官刺激。

我們一直在尋找更新鮮的感官刺激；

我們的一生是一種去獲得新鮮感官刺激的努力。

但是發生了什麼事？你越尋找感官刺激，你就變得越不敏感。

你喪失了敏感性。

那看起來很矛盾。在感官刺激當中，敏感性喪失了。

然後你就要求更多的感官刺激，而這個「更多」卻更加的殺死你的敏感性。

然後你再要求更多的東西，而最後會有一個時刻來臨，

那時你所有的感官都變得遲鈍與死寂。人類從來沒有像今日那麼遲鈍與死寂。

人類以前總是更活生生的，因為以前並沒有那麼多滿足感官刺激的可能性。

但是現在科學、進步、文明、教育，已經創造了許多進入感官刺激的機會。

到最後，你會變成一個死氣沉沉的人；你的敏感性會喪失。

嘗更多的食物——強烈的味道、重口味的食物——然後你的味覺會喪失。

如果你環遊世界並且繼續去看更多美麗的東西的話，你會變得盲目；你眼睛的敏感性將會喪失。

你每天換愛情的對象——女朋友或男朋友、妻子或丈夫。

如果你每天換對象，你對愛的敏感性就會死去。

你正在進入危險地帶。你將永遠無法進入深處；你只會在表面上移動。

你經驗的事情越多，你的經驗能力就變得越少。

然後在最後，當你周圍的每件事情都變得死氣沉沉時，

你就會要求神性、你就會要求喜樂、你就會要求真理。

一個死氣沉沉的人無法體驗神性。要體驗神性你需要全然的敏感性；

你需要變成活生生的。

記住，只有相似的東西才會帶來同類的東西。

如果你想要神性，「神性」就是指最活生生，

永遠活生生、永遠年輕、永遠翠綠的東西，

如果你想要與神性會合，你就必須變得更鮮活。要怎樣才做得到呢？

「殺掉所有感官刺激的慾望。」

不要尋求感官刺激；要尋求敏感性，要變得更敏感。

這兩者是不同的。如果你要求感官刺激，你就會要求東西；你就會累積東西。

但是如果你要求敏感性，你必須在你的感官上面下工夫，而不是在東西上面。

你不是要去累積東西的。

你必須加深你的感覺，你的心、你的眼睛、你的耳朵、你的鼻子的感覺。

每一種感官都應該變得更深刻，好讓它能夠感覺到微妙的東西。

我們甚至無法感覺到粗糙的東西，而我們必須變得有能力去感覺微妙的事物。

這個世界看起來是粗糙的，原因是我們無法感覺到微妙的事物。

看不到的東西隱藏在看得到的東西之中。

看著這些樹木。你看到粗糙的一面：樹木的軀體。

你從來不去看、從來不去感覺它內在的生命。那就是它的成長！

樹木本身並不成長：樹木只是一個軀體。

別的東西、看不到的東西正在它裡面成長。

而因為有它，樹木才會成長。內在正在成長，而且因為有它，外在才會成長。

但是你只看到樹木，所以只有外在被看到而已。

看看你的四周。仔細看著你朋友的眼睛。

你只看到眼睛、而沒有看到那個透過眼睛在看的人。

觸摸你朋友的身體。你只觸摸到粗糙的東西；

你從來沒有感覺到內在的微妙之處。

只有身體、那個外在的被感覺到；

因為你的眼睛(你的感官)已經變得如此遲鈍，

以致於它們無法感覺到內在的、那看不見的東西。

你需要更多的敏感性。要求更少的感官刺激並且在敏感性當中成長。

當你觸摸的時候，要變成那個觸摸。當你看的時候，要變成眼睛。

當你聽的時候，你的整個意識必須來到耳朵上面。

聽一首歌，或者聽鳥的叫聲，要變成耳朵。

忘掉別的事情，好像你只是耳朵一樣。

把你全然的存在放在耳朵上面。那麼，你的耳朵就會變得更敏感。

當你看著一件東西時，不論那是一朵花或是一張美麗的臉孔還是星星，

都要變成眼睛。

忘掉別的事情，好像你身體的其他部分都不存在，

而你的意識變成了只有眼睛而已。

那麼你的眼睛將能夠看得更深入，你也將能夠看到那個看不到的東西。

看不到的東西也可以被看到，但是你需要更有穿透力的眼睛來看它。

「殺掉所有感官刺激的慾望。」並且在敏感性當中成長。

關於世界的事情要想得少一點，而關於你的感官要想得多一點。

淨化它們。當你不要求感官刺激時感官就會被淨化。

當你要求越來越多的感官刺激時，你就在殺死你的感官。

發現神性的人是那些感官全然活躍的人、是感官達到最大值的人。

那麼你不只能夠看到神性、你還可以嚐到神性、聞到神性。

神性可以經由任何感官進入你。

只有當神性由所有的感官進入你時，終極的了解才會發生。

如果你只能看到神性，那就只是一種部份的了解。那麼你還不是真的成道。

如果你無法觸摸神性、無法嘗到神性，你就只是部份成道而已。

使用這種字眼看起來會是不合邏輯的。去嚐神？他是食物嗎？

是的，他是一切。你可以嚐他，

但是到時候你需要一種非常微妙的能力才能嚐。

你的食物本身會變成神性的。透過食物，神性會被感覺到。

優婆尼沙經的僧侶說過食物就是梵天。「Annaisbrahma。」

他們一定嚐過神，他們一定吃過神。

我們一直認為神是一種邏輯問題，所以我們一直在爭辯，不管是贊成或反對。

我們一直在爭辯神是否存在。那是無關緊要的。

神不是一種爭論、邏輯、理性的問題。

神實際上是一種敏感性的問題。如果你沒有感覺到他，就要變得更敏感。

任何的邏輯思考都不會有幫助。要變得更敏感！

如果你是敏感的，他就會出現。他總是在那裡，但是你不敏感。

思考使你遲鈍，感官刺激使你遲鈍。殺掉「感官刺激」的慾望。

「殺掉成長的渴望。」這句經文非常有革命性、非常危險。

「殺掉成長的渴望。」這句話看起來很荒謬，

因為如果你殺掉所有成長的渴望，

那麼又有什麼必要成長而進入神性呢？

那麼一個人如何才能夠得到真理、一個人要如何才能夠成道呢？

那麼為什麼要有靜心以及這些無謂的事情呢？我們必須深入這句經文。

「殺掉成長的渴望。」有兩種類型的成長。

一種是你可以做某些事情的成長；

另一種是你無法做任何事情的成長。

對於第一種，你的努力是需要的；而對於另外一種，你的不努力是需要的。

靈性成長就是第二種類型。你的努力將不會有幫助；它只會創造出障礙。

你無法對靈性成長做任何事。

你可以做的唯一的一件事就是臣服，而那是一種無為。

你只能做一件事：讓神性在你的內在運作。

你只能合作。你只能飄浮，游泳是沒有必要的，那是一種深深的放手。

這就是「殺掉成長的渴望。」的意義。

「……像花朵一般無意識的成長，卻又急切的對空氣敞開它的靈魂。

你也必須向前推進，對永恆敞開你的靈魂。」但是對象必須是永恆！

「但是拉拔你的力與美的必須是永恆，而不是成長的慾望。因為一方面你在淨化上求發展，在另一方面你又因為追求個人身心發展的強迫性激情而變得堅硬。」

我要重覆一次：「但是拉拔你的力與美的必須是永恆，而不是成長的慾望。」

因為每一種慾望都是一種阻礙，甚至連達到神性的慾望都一樣；

每一種慾望都是一種奴役，甚至連想要自由的慾望都一樣。

慾望本身就是問題所在，所以你無法慾求神性。那是互相抵觸的。

你只能慾求俗世，你無法慾求神性；因為慾望就是俗世、慾望就是輪迴。

你無法慾求莫克夏(註：完全的自由)。當你在一種沒有慾望的狀態時，

莫克夏才會發生在你身上；

當你在一種無慾的狀態時，自由才會發生在你身上、神性才會發生在你身上。

讓神性帶出所有隱藏在你裡面的東西。

不要尋求成長。要臣服，好讓成長發生。

成長會發生，但是它不是透過你的努力、而是透過神的恩惠而發生的。

那將會透過神而發生。這種事情是有許多原因的。

不論你做什麼都絕對不會比你更偉大。它無法比你更偉大。

不論你做什麼，那些事都一直是低於你的。做者總是會比行為更偉大。

否則那是不可能的。畫家比他的繪畫更偉大，而靜心者也比他的靜心更偉大。

不論你做什麼，那些事都一直會是低於你的，所以你又怎麼能夠達成神性呢？

神性不會低於你，所以透過你的努力你是無法達成它的。

如果你可以透過自己的努力而接觸神，那個神會是低於你、而不是高於你的，

那個神只會是一種物品，是某種你可以握在手中、你已經得到的東西。

所以要記住，神無法透過你的努力而被得到。

神可以發生在你身上，但是它不會是一種成就。

那麼要做什麼？在你這部份能夠做什麼？

在你這部份，你必須做一種負向的努力。

那個負向的努力就是：不要創造障礙，不要創造阻礙。

保持敞開與等待，並且準備好要移動、出發。

如果磁力開始發生作用，你會讓磁力自己去做。

那麼我一直不斷的在強調的靜心又是什麼？

它只是要摧毀你的障礙；它是一種負向的努力。

透過靜心你將不會達到神性，

但是透過靜心你將會變得更敞開，然後神性可以發生作用。

透過靜心你會變得敞開；你的祈禱會達到神那裡。

你正在說你準備好了，你現在會合作。

那就是你這邊所需要做的所有事情。允許、放手、臣服。

透過意志，沒有事情能夠被完成。

在神性的層面上，沒有事情可以透過意志而完成，只能透過臣服而完成。

但是到時候，每件事都會發生。

透過我們在這裡所做的靜心，你只是在打破你的障礙而已。

那就是我強調你應該要像小孩的原因。再次成為一個小孩。

忘掉你的文明、文化、禮儀、儀態、人格、面孔。

那些都是門面。把它丟掉！要變成像小孩一樣。

那看起來會很瘋狂。拋棄頭腦然後回到童年看起來會很瘋狂。那就變瘋狂吧！

但是無論要花什麼代價，都要再度像小孩一樣。

耶穌說只有那些像小孩的人才能進入我的神的王國。我也要說同樣的話。

回到文明開始腐化你的那一點，

回到教育開始腐化你的那一點，回到社會進入的那一點。

回到你尚未社會化的那一點，回到社會的力量沒有強加在你身上的時候。

回到你天真純潔的那一點，除非你再次回到那一點，否則障礙還是會存在。

再度成為一個小孩。在這個過程中，你會覺得你是瘋狂的，

因為你正在拋棄你所有成人的價值觀：教育、文化、宗教、經典、禮儀。

你正在拋棄每一件東西。你正在回到社會尚未腐化你的那一點。

整個過程看起來會很瘋狂，但是其實不然。它是一種發洩。

如果你可以經歷它，你就會更清醒、更不瘋狂的走出它。

瘋狂會被丟掉。你會變得更純淨、更清醒。